请问道家老子提出的无为是指什么都不干吗？为何能够无为而无不为？
老子提出的无为思想可以说是道家文化的精髓，无为思想要求人们日常生活的言行举止符合道，对于道是什么，老子说这个太玄妙了，用言语说不清楚，反正是玄之又玄。道虽然说不清楚，但是圣人是遵循道的思想来严格要求自己的，圣人能够成为圣人，是因为他坚持无为的思想。
无为思想并不是说什么都不干，而是指要遵循自然规律来办事。
对于自然环境来说，地球存在了几十亿年了，发展到现在是很完美的，不能去破坏自然。像现代社会开矿采天然气、石油等都属于破坏自然，破坏自然要受到惩罚。
对于统治者来说，要让人民安居乐业，不要去设置那么多条条框框限制他们，管理越多，危害越大，又可能还引起天下大乱。历史上那些乱为的统治者，很多把国家带入绝境。
对于个人修身养性来说，需要遵循客观规律，不要妄做，妄做危害很大。一个人能成为能动能跑得生命体，是自然造出来的，已经很完美了，你只要遵循自然法则，该吃就吃，该睡就睡，按时作息就可以了。如果你违背规律，改吃饭时候你不吃，你说你要去辟谷。改睡觉时候，你不睡觉，你说你要打坐到天亮，那么就属于妄做，是很危险的。现实中很多号称养生高人，却短命，就是这个原因造成的。
如果遵循了道，用无为思想来指导，那么就会回到道的轨迹上去，虽然无为了，但是道起作用了，一切就会好起来，成为了无为而不为。
对于自然环境来说，如果人们不去干预它，自然会自己修复环境，要不了多久又是一个鸟语花香的地方。比如苏联时期一个城市发生了核泄漏，人们都迁移了那个地方，几十年后，当人们再去看那个地方时候，动物成群，一片生机盎然，虽然那些动植物都受到核污染，但是经过道的作用，会慢慢恢复到以前的样子。
对于一个国家来说，统治者少去干预百姓生活，百姓安居乐业，国家慢慢就会发展壮大。西汉建立时候，国家经过长期战乱，经济萧条，统治者采取无为思想治理天下，很快就恢复了生产，出现了文景之治。
对于个人修身来说，需要学点中医，知道气血运行规律，知道如何养生，知道什么可以为，什么不可以为。当一个人生病时候，医生通常都会要求病人多休息，其实就坚持无为思想，靠病人自身提高免疫能力来战胜病魔。
道是自然运行的法则，不可以违背，只有坚持无为的思想，遵循道才能长治久安。
什么是虚静，什么是无为？
什么是虚静：
虚静是一种心理状态，是有效实施无为之道的前提条件，又是实施无为之道的必然结果。
虚静的标志是心如止水，不以物喜,不以己悲。不被是非、对错、好坏、善恶、美丑、吉凶、祸福、得失、成败、荣辱所累，没有喜怒哀乐贪嗔痴怨恨仇等各种情绪的波动。
虚静由无知和无我这两个概念构成。
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无知：
指人对事物的认识真实客观，全面周到。不自知，不自是。其决策依据没有任何主观意想的成份。摒弃经验主义、主观主义、教条主义、本本主义、形而上学。
无知的反义词是知之，指对事物的认识主观，武断，虚妄不实。包括：智、知、有知、知见、自是、自知、着相等等。奉行经验主义、教条主义、主观主义、本本主义、形而上学、形式主义等等。
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无我：
或称忘我、无身。指想问题，做事情的时候，没有得失心。
“后其身而身先，外其身而身存。”“吾所以有大患者，唯吾有身。及吾无身，吾有何患。”这些都是讲无我。
无我的反义词是有我，即想问题，做事情的时候，将精力专注于利益的得失，而忽视了对客观规律的把握和运用。包括：有身、有欲、有情等等各种心理状态。
实现虚静的简单方法，是使自己专注于运用无为之道去思考问题、解决问题。
由于天之道在于生，人之道在于为，因此，人之道的前提是天之道。因此人之道才是我们研究的本题。作为本题，就是我们所要研究的一切。归结为一点就是怎样为道的间题。我们首先确定这点，意在防止那些把两者混为一谈而发生大而不当小而不道的话来。
大家都知道，人的生活的一切都是"不自生"的，而必须借助于自己的劳动。把生活当作生命活动，而生命这种物质需要外在的其它物质不断地来补偿、补充才能夠维持和成长，这也必须去劳动。这种事实可以把生命的存在看作人的世界的虚极，即无极，而把劳动的对象即外部的自然物质看做与虚极即无极的对称有极。因此，《老子第十六章》如实地描述了这种事实。老子说:“致虚极，守静笃，万物并作。吾以复观。"就是说，致守人们的生活的底线尺度而讲行社会的物质生产活动，是我反反复复看到的，永不改变的事情。在我们看来这无疑是人类社会生产的真实写照。致虚极无疑是遵从生命的运动。从运动角度看，所谓静，其实是生命运动相对静止的形式的存在，即生命体本身的存在。生命体存在本身一定是生命运动的必然尺度，这也是毫无疑问的。由此可见，老子第一次正确地表述了运动和静止的关系，具有伟大的历史意义。如果不了解运动和静止及其关系，就不可能如此简洁而准确地把它描述出来。这就是所谓"致虚守静"的出处。如果把“万物并作"丢了去，也就变成悟道时"虚静"而"闭关入定"的说浩了。当然，从喧闹的外部世界进入哲学家的书房而静思默忆，在虚寂沉静的环境下弄明白外部世界是必要的，而且非常必要。如果只修个人，所谓"虚静"则庸俗了，对于社会也就没有作用了。因此，只要不把虚静引入歧义就还是必要的。
什么是无为，所要说的就更多了。在这里，只能把致虚极守静笃万物并作过程的规律性看作无为的东西，哲学退回书房必须弄明白的东西。可以有两点提一下，自然界物质对于人不可能自然而然地自己跑来服务，人对于自然物质也只能改变它们的形式，它们的自然规律可以利用但不等于能夠改变它。为无为只是利用自然规律而已。
无为，到底是什么意思？是什么都不做，顺其自然吗？
“无为”是老子《道德经》的“道体”，指的是自然界固有的辩证发展规律。《庄子·田子方》记载孔子拜见老聃时，孔子问老聃：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”意即先生之德合于天地，而还借助至‘道’之言来修养心性，那古代的君子，谁能免于这样做呢？老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”其意思是，老子说：不是这样的。水自然涌流而出，“无为”才是自然规律呢！它最重要的是，与人的德不同，不是不修养而万物不能自化、发展，就像天之自高，地之自厚，日月之自明一样，它是客观的、有其自身固有的辩证发展规律，何用修养呢！”脱：免。汋：水自然涌流。离，分开，引申为不依赖人的意志而运动、变化和发展。
《道德经》第三十七章：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”在这里，老子既揭示了“道”作为自然的规律，普遍存在、无所不为，又认为侯王如果能够遵守自然客观规律，万物将依照其自身固有的规律运动、变化和发展。因此，“无为”在“道用”上，不是什么都不做，而是按照“道体”的客观规律办事，无不为。用现代的话说，就是只要不违反法律法规的，都可以做。常，规律。“无”，代表物质。“为”，作为。
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无为是指的宇宙本体，也就是佛家的佛，道家的道。是承载有相的宇宙运行的根本，是不可见，但又真实存在的能量体。他如如不动，无形无相，含藏一切，又可以出生一切，无有穷尽！他包含虚空和星辰。犹如太极包含阴阳。日月星辰是他化现，山河大地是他化现，一切众生也是他化现。一切的有相物体都是他化现出生，犹如大海出生波浪！一切的有相都是无相宇宙本体的表现形式，犹如看见电灯放光，就知道有电的存在，看见波浪就知道大海的存在，看见有相，就知道他是无相的宇宙本体的存在。
无为是不变，是不动，相对的是有为、有变、有动。我们的身心都在变化，就是有为。我们要想掌握应用这种无穷无尽的能量，先要学习了解无为，了解以后要应用这种能量体为我服务。
具体的方法就是，要把有为的心靠拢无为的能量体。犹如生铁摩擦磁铁，慢慢的被磁铁磁化，最后变成磁铁。有为的心也是如此，你时时的研究无为，学习无为，随着了解加深，逐渐的不再关心变化的，无常的世界，全身心都在思维研究不变的无为本体，慢慢就会被无为本体磁化！最终全面掌握无为本体，就是老子讲的无为而无所不为，到那时，你就可以基于无为本体，言出法随，生死自在，也就是成就圣人。在佛家名成佛，在道家言成道。
此无为法乃大福报大智慧人所能学习，没有福报的人遇到也看不懂，也不会用。只面对世上极个别人有益。所以当今世上说无为的多，明白无为的少，会修的更少！虽然如此，但还是会有人能明白，所以，还得说。
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